齐鲁文化的理想人格境界与魅力（之五）——荀子

作者：张英基
摘要：

中华文明上下五千年，华夏文化是何等的灿烂，先人留给我们的文献典籍是何等的丰富。在浩瀚如海的古典文献宝库中，我们诵读着，激动着，感悟着。除去了这精美的文词和超凡的意境外，折射在我们面前的便是古代贤哲文士们的人格境界与魅力了。

古代的哲人们早已逝去了，留下的只有这些万古不朽的文字，而他们的人格境界与魅力正蕴涵其中与之长存。每每读起这些文献典籍时，便会有一种无形的力量推动着我们，令人心潮起伏的走向他们。这便是人格境界与魅力之所在，是它在作用着一代又一代人们的心灵。

关键词：齐鲁文化 理想人格 境界 魅力 荀子

荀子虽为赵人却长期游学于齐，三为祭酒，为齐国客卿、稷下学士。其思想自成一体。解读《荀子》，便可以清楚地看出，荀子的思想既不纯属于正统的孔、孟儒家，也不属于道地的法家，而是融汇了诸家之说，博采众长，自为一体，立独家之论。

荀子生活在动乱的战国时代，其时，礼衰乐崩，道德沦丧，而他却能凭“道”，自任自重，以修身为己之要务，坚持理想，追求崇高的人生境界，抱着实事求是的人生态度，守住了儒家持“道”的人格传统，充分表现出荀子人格的一致性。荀子对现实社会既有冷静严肃的批评态度，又有充分的自由性与灵活性。

儒家先哲既重视个人发展以谋取社会幸福，同时也重视社会责任以达到个人之完善，个人不可侵犯之尊严与人生价值是儒家的核心信念。孔子以“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（1）定义为理想人格的最高境界，他所提倡的君子人格，则体现的是一种人的道德水准和才智结构。对于荀子而言，其人格的一致性，正体现在他以儒家的君子人格为追求的模式，以道义为己任，在功利主义风靡之世，整个社会丧失道德原则的黑暗环境中，却依然坚持理想、追求崇高的人生境界。

荀子从一名游士成长为儒学大师，他选择了儒家思想为其主要精神支柱，以知识和德行为其安身立命之本，以“道”自任自重，而没有沦落为“嗜欲”者之流，始终保持着人格的独立与尊严。

战国末年，士的流品极其复杂。《战国策》生动地载录了形形色色各类人物的面目。诸如“天下之士合从相聚于赵”中所描绘的士人如同一群狗，稍加物质金钱的利诱，便会分化相争。此类士人在知识层中不会是个别的，他们之所以追名逐利，物欲横流，实为时代风气之熏染。孔子要求：“士志于道”（2）；“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣”（3）；“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”（4）；“君子固穷”、“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”（5）。而好利之士，诸如苏秦、张仪之流，则完全走上了与此相反的道路。他们早把“任重道远”的社会责任抛之脑后，正如荀子在《荀子·非十二子》中所谴责的：“今之所谓士仕者，污漫者也，贱乱者也，恣睢者也，贪利者也，触抵者也，无礼义而唯权势之嗜者也。”他还批评了那些“陋儒”、“俗儒”、“偷儒”、“贱儒”、“腐儒”之辈，以知识换取口食，固然无可非议，但却不顾人格尊严与廉耻而只贪图吃喝享乐。例如在同篇中，他还写道：“偷儒惮事，无廉耻而嗜饮食，必曰君子固不用力”。在《荀子·大略》中又说：“口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善，身行恶，国妖也。”将言行一致者，视为“国宝”、“国器”、“国用”，把“口言善，身行恶”、口是心非者，斥之为“国妖”。当然仅有抨击还是不够的，荀子还以自己为正身之楷模。在物欲横流的世风下，他依然呼吁：士的天职是正身并肩负道义。《荀子·哀公》引用孔子之言曰：“所谓士者，虽不能尽道术，必有率也；虽不能遍美善，必有处也。”《荀子·尧问》引用周公之言又强调说：“彼正身之士，舍贵而为贱，舍富而为穷，舍佚而为劳，颜色黎黑而不失其所，是以天下之纪不息，文章不废也。