读《孟子》随想

孟子被尊为“亚圣”，其在文化史上的地位颇高，这种地位是由他在多个领域的杰出贡献决定的。孟子不仅是杰出的政治家，而且是杰出的哲学家、杰出的教育家。

孟子的思想博大精深，就做人而言，他特别推崇的一个道德规范是“义”。

孟子认为：仁义、礼义、道义、正义、忠义等是人先天就具有的本性，所以人们应该滋养和保持这种比生命更重要的“向义”之心。因为“向义”的本质就是“向善”。《鱼我所欲也》点明“义”的价值高于生命，提出“舍生取义”的主张。关于“义”，在中国历史文化中有很多阐释。比如“南坡义猴”为主人乞食，送终，最后跳到烈火中自焚，这个故事讲的是“仁义”。明朝志士方孝孺一生以明王道、致太平为己任，面对专制君主的屠刀视死如归，坚贞不屈，最终践行了“正义”。民族英雄文天祥在被元军杀害前，曾写下绝笔书：“孔曰成仁，孟云取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧。”意思是说，孔子说要“成仁”，孟子说要“取义”，惟有行为完全符合“义”的要求，才能达到“仁”的境界。

孟子的教育观也颇值得我们后人深思和借鉴。

孟子把“教”和“育”连在一起，倡导“精英教育”。在《孟子·尽心上》中，孟子说：“得天下英才而教育之，三乐也。”他希望自己所教的学生不是平庸的人，而是英才。从表面看，这样的说法有“择生而教”的嫌疑，与现在倡导的人人都有受教育权利的观念背道而驰，但是放到当时的历史条件下，我们会发现其意义可以与孔子主张的“有教无类”相媲美，只是选择的角度不同。在当时，受教育是贵族的特权，一般平民根本没有受教育的机会。孟子提出“得天下英才而教育之，三乐也”，把学生本身的智力作为衡量学生的标准，这就突破了门第观念的束缚，其进步意义非常明显。当然，由于生产力发展水平及当时的社会制度的限制，孟子倡导的这些主张根本无法实现。他说：“君子之所以教者五。有如时雨化之者，有成德者，有达材者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”意思是说，教育的功能是多方面的，综合性的，“时雨化之”说的是潜移默化的渗透，通过教育可以成全品德，培养才能，解决疑惑。

孟子说：“博学而详说之，将以反说约也。”这句话与孔子的思想一脉相承，认为学习的过程就是将广博的知识融会贯通，然后再抽象为简约的结论。这是一种重要的思维方法与学习方法，也是一种教学方法。

孟子重视学习时专心致志，反对三心二意。他以下围棋为例，他说，下围棋只是小技术，如果不一心一意，那也学不会。弈秋是全国的下围棋能手，假如让他教授两个人下棋，一个人很专心，听弈秋指导；另一个表面听着，心里却在想，要是有只天鹅飞来，我就拿起弓箭去射它。后者的学习成绩一定不如前者。这是因为后者不如前者聪明吗?自然不是的。这说明学习成绩的差异与对学习是否专心有关，而不完全是决定于人的天资的高低。这是中国教育史上最早讨论注意问题——有意注意与无意注意以及注意的分配问题。

孟子强调持之以恒和专心致志。他说：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”这里表明他反对一暴十寒，主张专心有恒。他还教人不要有头无尾，功亏一篑，他说：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”这就是说有为者必有恒心，没有恒心，半途而废，必然导致前功尽弃。

孟子认为个人价值高于社会价值，主张教育目的应当根据人的本性之需要来确定，教育的根本目的在于使人的本性得到最完善的发展，这是由孟子的人生哲学所引出的教育目的。孟子的教育目的论过于强调个人的需要而忽略了社会的需求，失之偏颇。